“E não tenhais comunhão com as obras infrutíferas das trevas, mas, antes, reprovai-as”. –Efésios 5:11
CONCLUSÃO:
- Os cristãos devem celebrar a morte e ressurreição de Cristo?
- Clique aqui para obter informações (arquivo DOC) sobre a versão ucraniana do festival pagão da Páscoa (Pascha)
Nesta página espero ilustrar o quão maligna a Páscoa realmente é. Se você é alguém que a celebra, ou a chama de “Domingo da Ressurreição”, imploro que investigue os fatos apresentados aqui. Muitas vezes aceitamos as tradições apenas porque são muito antigas, ou porque têm nomes “cristãos” colocados sobre elas. Mesmo que saibamos de sua origem pagã de fato. O Natal é a prova deste fato. Todos sabemos que Cristo não nasceu no inverno, todos sabemos que as árvores de Natal não têm absolutamente nada a ver com o Natal. Também sabemos que contar aos nossos filhos sobre o Papai Noel é simplesmente mentira. No entanto, fazemos isso por causa da tradição. Nós permitimos abertamente a mistura de verdade com mentiras e então chamamos isso de tradição cristã aceitável. No entanto, está escrito: “…Por quanto tempo vos coxeareis entre duas opiniões? Se o SENHOR é Deus, segui-o; mas se o é Baal, então segui-o.” –1 Reis 18:21.
A Páscoa não é diferente do Natal. Na verdade, é pior em muitos aspectos. Na verdade, nos dá a oportunidade de expô-la com facilidade infantil. No entanto, ainda assim, muitos a chamam de dia santo e clamam às igrejas para celebrar o que foi inventado por Satanás apenas para homenageá-lo e somente a ele.
Eu pergunto ao cristão que não vê nada de errado em celebrar este festival pagão de renascimento, como você pode ver nada de errado em misturar satanismo com cristianismo? Como você pode fazer isso e ainda chamar de dia de adoração ao Deus Criador quando Ele afirma claramente não ter união com as coisas do mundo? Como você pode contar a seus filhos sobre um coelhinho da Páscoa que simboliza proezas sexuais para o adorador pagão do sol? Como você pode afirmar que o ovo que este coelho supostamente põe representa Cristo, ou algum aspecto de Sua ressurreição, quando é bem conhecido que primeiro foi usado para representar a fertilidade para os pagãos? Sr. e Sra. Cristão(ã), como vocês podem permitir que seus filhos participem dos jogos sexuais praticados pelos antigos pagãos e agora renomeados como “férias de primavera” por muitos jovens durante o festival pagão da “Semana da Páscoa”? As crianças migram para os climas mais quentes nesta época do ano de todo o mundo apenas para esse fim. Você sabe o que eles fazem lá? Se não, pergunte a qualquer um que tenha assistido à MTV nesta época do ano. Esta transmissão pecaminosa se revela em tornar todos conscientes da decadência sexual que é encorajada e então abraçada por nossos jovens. Eles fazem com que pareça aceitável, divertido e emocionante. E para aqueles que optam por não “ir tão longe”, eles ridicularizam e usam os velhos métodos favoritos de pressão dos colegas para fazê-los participar. O incrível é que eles gravam tudo em vídeo! E ainda assim os pais desconhecem?
Nesta página, tenho vários fatos documentados que provam que TODOS os aspectos da Páscoa são maus. Abaixo está uma grande lista que continuará a crescer à medida que a pesquisa continua. E antes de ver, entenda isso. Se você ainda não tem certeza sobre a verdadeira origem da Páscoa, tente este teste simples. Pergunte a qualquer padre católico romano ou padre pagão como a data da Páscoa é calculada. AMBOS dirão a mesma coisa. A data da Páscoa é calculada pela primeira lua cheia da primavera. Quando essa data é realizada, eles declaram que o domingo seguinte será a Páscoa!
Data da Páscoa 1170 No Concílio de Nicéia em 325, todas as Igrejas concordaram que a Páscoa, a Páscoa Cristã, deveria ser celebrada no domingo seguinte à primeira lua cheia (14 de nisã) após o equinócio vernal. Devido aos diferentes métodos de cálculo do 14º dia do mês de Nisã, a data da Páscoa nas Igrejas Ocidental e Oriental nem sempre é a mesma. Por esta razão, as Igrejas procuram neste momento um acordo para voltar a celebrar o dia da Ressurreição do Senhor numa data comum. Para verificar se este é realmente um ritual católico romano, veja o acima no site do Vaticano aqui: http://www.vatican.va/liturgical_year/easter/2003/catechism_en.html
Se essa celebração maligna tivesse algo a ver com a ressurreição de Cristo, seria em uma data fixada a cada ano. No entanto, a cada ano a data da Páscoa muda! Como, eu pergunto, isso pode representar a ressurreição do Senhor? Não é diferente de dizer que nasci em 1.º de janeiro, mas todos os anos comemorarei meu aniversário de acordo com a órbita da lua ao redor do planeta. Portanto, meu aniversário nunca seria a mesma data de ano para ano. Parece ridículo, certo? No entanto, as pessoas ainda pensam que a Páscoa comemora o DIA em que Jesus ressuscitou dos mortos?
O verdadeiro presente da Babilônia é a confusão. E, infelizmente, os cristãos de todo o mundo estão muito felizes em abraçar essa confusão como se fosse uma prática aceitável e honrada que o próprio Criador aprova. Por que as pessoas se apegam às áreas cinzentas em vez de olhar para a verdade simples? É tão preto no branco para aqueles que simplesmente abrem os olhos para ver.
Esteja preparado para VER o que os filhos Dele veem. E eu oro para que você seja alguém que escolha deixar de lado uma atividade maligna como esta e fazer tudo o que diz o Senhor.
O NOME (PÁSCOA) pode ser rastreado até o nome “Astarte”, a deusa síria do sol, conhecida como a “rainha do céu”.
No final do inverno, a estação muda porque a Terra se inclina à medida que gira em seu eixo. A primavera chega quando o sol está sobre o equador. No primeiro dia da primavera, conhecido como equinócio vernal (que significa “primavera igual à noite”), tanto o dia quanto a noite têm a mesma duração de doze horas. O que significava que as longas noites de inverno terminaram e que o sol voltou a assumir o controle. Este tempo foi marcado por celebrações e festivais para agradecer aos deuses pagãos. Esses antigos rituais eram festivais de fertilidade, observados na esperança de que os deuses os abençoassem com rebanhos e campos férteis. Sacrifícios de animais e crianças eram oferecidos aos deuses para receber esse favor.
Venerável Beda, um historiador cristão do século VIII, indicou que o nome Páscoa veio do festival de “Oestre” (também encontrado como “Ostere”, “Ostara”), a deusa anglo-saxônica da primavera e da fertilidade. Havia também uma deusa teutônica (germânica) conhecida como “Eostre” (também encontrada como “Eastre”, “Estre”), que era a deusa do amanhecer e da luz, da fertilidade e da primavera. É dessas divindades que o nome Páscoa realmente se origina. O festival em sua honra, era realizado durante o equinócio vernal. –Controlled by the Calendar p. 42 [Controlado pelo Calendário pág. 42].
PÁSCOA, A ORIGEM DA PÁSCOA: a palavra inglesa Easter e a alemã Ostern vêm de uma origem comum (Eostur, astur, Ostara, Ostar), que para os nórdicos significava a estação do sol nascente (crescente), a estação do novo nascimento. A palavra foi usada por nossos ancestrais para designar a Festa da Nova Vida na primavera. A mesma raiz é encontrada no nome do lugar onde o sol nasce (Leste, Oeste). A palavra Páscoa, então, originalmente significava a celebração do sol da primavera, que nasceu no Oriente e trouxe uma nova vida à terra. Este simbolismo foi transferido para o significado sobrenatural da nossa Páscoa, para a nova vida do Cristo Ressuscitado, a Luz eterna e incriada. Com base em uma passagem nos escritos de São Beda, o Venerável, o termo Páscoa tem sido frequentemente explicado como o nome de uma deusa anglo-saxônica (Eostre), embora tal deusa não seja conhecida nas mitologias de qualquer tribo germânica. A pesquisa moderna deixou bem claro que São Beda erroneamente interpretou o nome da estação como o de uma deusa. -Francis X. Weiser, Handbook of Christian Feasts and Customs [Manual das Festas e Costumes Cristãos] (Nova York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1958), p. 211. Copyright 1952 por Francis X. Weiser.
OSTARA (por volta de 21 de março, mas a data pode variar em mais de dois dias) também conhecido como: Equinócio da Primavera, Ostara, Alban Eiler, Esther, Eostre, Ostarun, ™startag', Eastre, Eoastrae, Oestre. O primeiro dia verdadeiro da Primavera. Os dias e as noites agora têm a mesma duração enquanto o Jovem Deus continua a amadurecer e crescer. Começamos a ver brotos de um novo crescimento e botões inchados nas árvores. A energia está aumentando à medida que os dias se tornam mais quentes e promissores. Maio: Você chama de Páscoa, nós chamamos de Ostara [1 ensaio – 56.869 leituras] — Você chama de Páscoa, nós chamamos de Ostara por Peg Aloi. Tente isto alguma vez com sua criança ou uma sobrinha, sobrinho ou primo(a) jovem: no dia do Equinócio Vernal ou de Outono, apenas alguns momentos antes do momento exato do equinócio. –The Witches Voice The 8 Pagan Holidays [A Voz das Bruxas Os 8 Feriados Pagãos]
O que significa o próprio termo Páscoa? Não é um nome cristão. Ele carrega a origem caldeia em sua própria testa. Páscoa nada mais é do que Astarte, um dos títulos de Beltis, a rainha do céu, cujo nome, pronunciado pelo povo de Nínive, era evidentemente idêntico ao que agora é de uso comum neste país. Esse nome, conforme encontrado por Layard nos monumentos assírios, é Ishtar. – The Two Babylons [As Duas Babilônias], do Rev. Alexander Hislop, publicado em 1943 e 1959 nos EUA por Loizeaux Brothers, Neptune, Nova Jersey, página 103.
Na 11.ª edição da Enciclopédia Britânica, o artigo “Páscoa” afirma: “Não há indicação da observância do festival da Páscoa no Novo Testamento ou nos escritos dos pais apostólicos da igreja.” O historiador eclesiástico Sócrates é citado no mesmo artigo ao apontar que nem o Senhor nem Seus apóstolos ordenaram a guarda deste dia. Ele diz: “Os apóstolos não pensavam em nomear dias festivos, mas em promover uma vida de integridade e piedade.” Ele atribui a observância da Páscoa pela igreja à perpetuação de um antigo costume, “assim como muitos outros costumes foram estabelecidos”. Os primeiros reformadores da Igreja, como Calvino e Knox, protestaram fortemente contra a Páscoa por causa de suas origens pagãs. A observância do feriado não foi amplamente celebrada na América até bem depois da Guerra Civil. (Easter: Its Story and Meaning [Páscoa: sua história e significado] por Alan Watts; Babylon, Mistery Religion [Babilônia, Religião Misteriosa] Ralph Woodrow; Calvin Tracts; Knox's History)
A Páscoa é conhecida há muito tempo por ser uma festa pagã! Os fundadores da América sabiam disso! Um livro infantil sobre o feriado, Easter parade: Welcome Sweet Spring Time! [Desfile de Páscoa: Bem-vindo à época da doce primavera!], por Steve Englehart, pág. 4, afirma: “Quando os puritanos chegaram à América do Norte, eles consideravam a celebração da Páscoa – e a celebração do Natal – com desconfiança. Eles sabiam que os pagãos haviam comemorado o retorno da primavera muito antes dos cristãos celebrarem a Páscoa… Só depois da Guerra Civil os americanos começaram a celebrar este feriado: “A Páscoa se tornou uma tradição americana pela primeira vez na década de 1870” (p. 5). Notável! As 13 colônias originais da América começaram como uma nação “cristã”, com o grito de “Nenhum rei senão o Rei Jesus!” A nação não observou a Páscoa dentro de um século inteiro desde sua fundação. O que aconteceu para mudar isso?
ASTAROTE – A RAINHA DO CÉU: a adoração de Astarte (Páscoa) sempre foi associada à adoração de Baal ou adoração ao sol. Astarte era a esposa de Baal. Observe que outro nome para Astarte era Astarote. A citação a seguir esclarece esse ponto: “O que significa o próprio termo Páscoa? Não é um nome cristão. Ele carrega sua origem caldeia em sua própria testa. A Páscoa nada mais é do que Astarte, um dos títulos de Beltis, a rainha dos céus… Ora, a deusa assíria, ou Astarte, é identificada com Semíramis por Atenágoras (Legatio, vol. ii. p. 179), e por Luciano (De Dea Síria, vol iii. pág. 382)… Agora, nenhum nome poderia retratar mais exatamente o caráter de Semíramis, como rainha da Babilônia, do que o nome de ‘Asht-tart’, pois isso significa apenas ‘A mulher que fez torres’…Ashturit, então… é obviamente o mesmo que o hebraico ‘Astarote’ (Alexander Hislop, The Two Babylons [As Duas Babilônias], p. 103, 307-308).
Observe esta citação conclusiva da Microsoft Encarta Multimedia Encyclopedia: “Ishtar era a Grande Mãe, a deusa da fertilidade e a rainha do céu.” Então, na verdade, Astarote (Ishtar) era a prostituta, mãe/esposa viúva de Nimrod, Semíramis, como muitos outros historiadores antigos atestam! A Páscoa agora está estabelecida como ninguém menos que o Astarote da Bíblia! Agora podemos examinar as escrituras que mostram como Deus encara a adoração dessa deusa pagã — qualquer que seja o nome!
DEUS CHAMA A PÁSCOA DE MAL: “E os filhos de Israel fizeram o mal à vista do SENHOR… E eles abandonaram o SENHOR, e serviram Baal e Astarote [Páscoa]” (Juízes 2:11, 13) “…ponde de lado os deuses estranhos e removei Astarote do meio de vós, e preparai o vosso coração para o SENHOR, e servi a ele somente… Então os filhos de Israel, verdadeiramente, puseram de lado os baalins e Astarote, e serviram somente o SENHOR.” –1 Samuel. 7:3-4
OVO: Um símbolo sagrado de renascimento e fertilidade entre os babilônios, druidas, egípcios e outras culturas pagãs. Ovos tingidos eram usados como oferendas sagradas durante a época pagã da Páscoa e também eram usados como símbolos da Deusa Oestre ou Ishtar em várias culturas. (Encyclopedia Britannica, Babylon Mystery Religion)
Durante o governo de César Augusto, Higino, um egípcio que era o bibliotecário da biblioteca do Palatinado em Roma, escreveu: “Diz-se que um ovo de um local maravilhoso caiu do céu no rio Eufrates. Os peixes o rolaram até a margem, onde as pombas pousaram sobre ele e o chocaram, saiu Vênus, que depois foi chamada de deusa síria (Astarte).” Parte de sua adoração a essa deusa era o ritual envolvendo o “ovo de ouro de Astarte”. Foi daí que surgiu a tradição do ovo de Páscoa.
O Papa Gregório (590-604), proibiu os seguidores da Igreja Católica de comer ovos durante a Quaresma, pelo que se tornaram uma iguaria na Páscoa. As pessoas na Polônia diziam que a Virgem Maria tingia ovos de várias cores para Jesus brincar quando era criança. Os ucranianos incorporaram pontos azuis no desenho de seus ovos, que dizem representar as lágrimas de Maria. Eles acreditam que ela levou uma cesta de ovos coloridos para Pôncio Pilatos como presente, na esperança de convencê-lo a ter misericórdia de Jesus. Enquanto os fazia, ela começou a chorar e as lágrimas caíram nas cascas, fazendo os pontinhos. Os ortodoxos da Romênia tingiram seus ovos de vermelho, porque acreditavam que Maria deixou uma cesta de ovos na cruz durante a crucificação para apaziguar os soldados para que eles tratassem Jesus melhor. Eles não foram aceitos, e seu sangue pingou sobre eles. Na Rússia, há uma tradição de que Maria Madalena deu um ovo ao imperador romano como símbolo da ressurreição de Jesus. –Controlled by the Callendar p. 45
O ovo era um símbolo místico para as religiões pagãs do Egito, Japão, Grécia, Pérsia, Fenícia, Índia e Babilônia. Na página 496, ele escreveu: “A serpente enrolada no ovo, era um símbolo comum aos índios, egípcios e druidas. Referia-se à criação do universo. Uma serpente com um ovo na boca era um símbolo do universo contendo em si o germe de todas as coisas que o sol desenvolve. A propriedade possuída pela serpente, de mudar sua pele e aparentemente renovar sua juventude, tornou-a um emblema da eternidade e da imortalidade. Assim, vemos uma indicação de que o ovo inicialmente representava a adoração da serpente e, por extensão, a adoração de Satanás. –Albert Pike, um membro Illuminati, em seu tratado maçônico “Morals and Dogma” [Morais e Dogma]
Como o uso de ovos era proibido durante a Quaresma, eles eram trazidos à mesa no dia da Páscoa, coloridos de vermelho para simbolizar a alegria da Páscoa. Esse costume é encontrado não apenas no latim, mas também nas igrejas orientais. O significado simbólico de uma nova criação da humanidade por Jesus ressuscitado dos mortos foi provavelmente uma invenção de tempos posteriores. O costume pode ter sua origem no paganismo, pois muitos costumes pagãos, comemorando o retorno da primavera, gravitavam para a Páscoa. O ovo é o emblema da vida em germinação do início da primavera. Os ovos de Páscoa, dizem as crianças, vêm de Roma com os sinos que na quinta-feira vão para Roma e voltam no sábado de manhã. Os padrinhos em alguns países entregam ovos de Páscoa para seus afilhados. Os ovos coloridos são utilizados pelas crianças na Páscoa numa espécie de jogo que consiste em testar a resistência das cascas (Kraus, Real-Encyklop die, sv Ei). Ovos coloridos e incolores são usados em algumas partes dos Estados Unidos para este jogo, conhecido como “colheita de ovos”. Outra prática é a “rolagem de ovos” por crianças na segunda-feira de Páscoa no gramado da Casa Branca em Washington. –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
COELHO ou LEBRE: Um símbolo pagão de fertilidade e vida nova (Handbook of Christian Feasts and Customs). Beda, o monge e erudito inglês do século VIII, relatou que a deusa teutônica da primavera e da fertilidade, Eastre, tinha a lebre como seu símbolo (The American Book of Days [O Livro Americano de Dias], ed. por Jane Hatch, 1978, p. 302)
Para começar, na verdade é a lebre, e não o coelho, o personagem principal da Páscoa, pois segundo a tradição antiga, a lebre era uma representação simbólica da Lua, pois só saíam à noite para comer. Além disso, o nome egípcio para a lebre era “Un” (que significa “aberto”), porque eles nascem com os olhos abertos, enquanto os do coelho não. Diz a lenda que a lebre nunca pisca ou fecha os olhos. Para algumas culturas pagãs, a Lua era o “observador dos céus de olhos abertos”. A lebre está associada à deusa Ishtar e era o símbolo da fertilidade porque se reproduzem tão rapidamente.
Existe também uma tradição pagã sobre um pássaro que queria ser um coelho, então a deusa Oestre transformou o pássaro em um coelho, que ainda podia botar ovos. Todas as primaveras, durante a festa dedicada a Oestre, o coelho punha lindos ovos coloridos para a deusa. Essa tradição é exemplificada no comercial de televisão da Cadbury para os ovos de chocolate recheados. Outra tradição, que foi transmitida, vem da Alemanha. Segundo a lenda, durante uma fome, uma pobre mulher tingiu alguns ovos e os escondeu em um ninho, como presente de Páscoa para seus filhos. Quando as crianças encontraram o ninho, um grande coelho saltou para longe, a história de que o coelho trouxe os ovos. –Controlled by the Calendar p. 46
O Coelho da Páscoa põe os ovos, razão pela qual ficam escondidos num ninho ou no jardim. O coelho é um símbolo pagão e sempre foi um emblema de fertilidade -Simrock, Mythologie, 551 – Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
Mais uma coisa que gostaria de mencionar. Se você ainda não tem certeza se o coelho está sendo usado como um método de simbolismo sexual, sugiro que pergunte a Hugh Heffner, o editor da revista Playboy, por que ele usa um “coelho” como seu logotipo principal?
HANDEBOL: na França, jogar handebol era uma das diversões da Páscoa, encontrada também na Alemanha (Simrock, op. cit., 575). A bola pode representar o sol, que se acredita dar três saltos ao nascer na manhã de Páscoa. Bispos, padres e monges, após a rígida disciplina da Quaresma, costumavam jogar bola durante a semana da Páscoa (Beleth, Expl. Div. off., 120). Isso se chamava libertas Decembrica, porque antigamente em dezembro os senhores jogavam bola com seus criados, criadas e pastores. O jogo de bola estava ligado a uma dança, da qual participavam até bispos e abades. Em Auxerre, Besançon etc. a dança era executada na igreja ao som da “Victimae paschali”. Na Inglaterra, também, o jogo de bola era um esporte favorito da Páscoa, no qual a corporação municipal se engajava com a devida pompa e dignidade. E em Bury St. Edmunds, nos últimos anos, o jogo foi mantido com grande entusiasmo por doze mulheres idosas. Após o jogo e dança era oferecido um banquete, durante o qual era lida uma homilia sobre a festa. Todos esses costumes desapareceram por razões óbvias (Kirchenlex., IV, 1414). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
HOMENS ATACANDO MULHERES E VICE-VERSA: na segunda-feira de Páscoa as mulheres tinham o direito de bater em seus maridos, na terça-feira os homens batiam em suas esposas, como em dezembro os servos repreendiam seus patrões. Maridos e esposas faziam isso “ut ostendant sese mutuo debere corrigere, ne illo tempore alter ab altero thori debitum exigat” (Beleth, I, c. cxx; Durandus, I, c. vi, 86). Nas partes do norte da Inglaterra, os homens desfilam pelas ruas no domingo de Páscoa e reivindicam o privilégio de levantar todas as mulheres três vezes do chão, recebendo como pagamento um beijo ou seis pences de prata. O mesmo é feito pelas mulheres aos homens no dia seguinte. Em Neumark (Alemanha), no dia da Páscoa, os criados açoitam as criadas com varas; na segunda-feira as criadas chicoteiam os homens. Eles garantem sua libertação com ovos de Páscoa. Esses costumes são provavelmente de origem pré-cristã (Reinsberg-Düringsfeld, Das festliche Jahr, 118). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
O FOGO PASCAL: o Fogo da Páscoa é aceso no topo das montanhas (montanha da Páscoa, Osterberg) e deve ser aceso com fogo novo, retirado da madeira por fricção (nodfyr); este é um costume de origem pagã em voga em toda a Europa, significando a vitória da primavera sobre o inverno. Os bispos emitiram éditos severos contra os sacrílegos fogos pascais (Conc. Germanicum, a. 742, cv; Concílio de Lestines, a. 743, n. 15), mas não conseguiram aboli-los em todos os lugares. A Igreja adoptou a observância nas cerimônias pascais, referindo-a à coluna de fogo no deserto e à Ressurreição de Cristo; o novo fogo no Sábado Santo é desenhado em pederneira, simbolizando a Ressurreição da Luz do Mundo do túmulo fechado por uma pedra (Missale Rom.). Em alguns lugares, uma figura foi lançada no fogo da Páscoa, simbolizando o inverno, mas para os cristãos do Reno, no Tirol e na Boêmia, Judas, o traidor (Reinsberg-Düringfeld, Das festliche Jahr, 112 sq.). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
AS VELAS DE PÁSCOA: cerimônias de fogo também se tornaram parte das celebrações pagãs da primavera. Na Europa, a Páscoa era celebrada com o acendimento de grandes fogueiras para comemorar a renovação da primavera. Uma boneca, que simbolizava o inverno, às vezes era queimada, o que era chamado de “queimar o Judas”. A tradição teutônica exigia que novos fogos fossem acesos durante o equinócio vernal.
Os celtas celebravam o Dia de Maio para seu deus sol, porque acreditavam que ele havia sido mantido prisioneiro durante os meses de inverno por espíritos malignos e todos os anos, em 1.º de maio, ele escapava, trazendo consigo a luz do sol para aquecer a terra. Então, para ajudá-lo a escapar, fogueiras gigantes eram construídas nas colinas mais altas na tentativa de assustar os espíritos malignos para libertar o Sol. Alguns alemães, holandeses e suecos ainda queimam essas fogueiras primaveris. A tradição de queimar velas especiais de Páscoa está diretamente ligada a esses rituais de fogo. –Controlled by the Calendar p. 48
Cristãos ortodoxos celebram milagre anual em Jerusalém
AARON KEITH HARRIS, Associated Press Writer
Sábado, 10 de abril de 2004
(04-10) 12:27 PDT JERUSALÉM (AP) — Um mar de velas e tochas iluminou o santuário mais sagrado do cristianismo, a Igreja do Santo Sepulcro, enquanto milhares de peregrinos participavam da cerimônia do fogo sagrado no sábado, um ritual importante da Semana Santa.
No início da cerimônia, os líderes da igreja desceram para a área de enterro subterrâneo. Os fiéis agarraram seus feixes de velas e tochas apagadas enquanto esperavam na igreja escura que uma chama emergisse da tumba.
Alguns cristãos acreditam que a chama aparece espontaneamente, como uma mensagem de Jesus de que ele não se esqueceu de seus seguidores.
Quando os líderes da igreja emergiram com uma tocha acesa, houve uma comemoração e as chamas foram espalhadas, iluminando a igreja em segundos.
PROCISSÕES E DESPERTAR: em Puy, na França, desde tempos imemoriais até o século X, era costume, quando no primeiro salmo das Matinas, um cônego estava ausente do coro, para alguns dos cânones e vigários, levando consigo a cruz processional e a água benta, para ir à casa do ausente, cantar o “Haec Dies”, borrifá-lo com água, se ainda estivesse na cama, e conduzi-lo à igreja. Como punição, ele tinha que dar um café da manhã aos seus condutores. Um costume semelhante é encontrado no século XV em Nantes e Angers, onde foi proibido pelos sínodos diocesanos em 1431 e 1448. Em algumas partes da Alemanha, pais e filhos tentam surpreender uns aos outros na cama na manhã de Páscoa para aplicar as mudanças doadoras de saúde (Freyde, Ostern in deutscher Sage, Sitte und Dichtung, 1893). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
BÊNÇÃO DA COMIDA: tanto na Igreja Oriental quanto na Latina, é costume que os alimentos que eram proibidos durante a Quaresma sejam abençoados pelos sacerdotes antes de comê-los no dia de Páscoa, especialmente carne, ovos, manteiga e queijo (Ritualbucher, Paderborn, 1904; Maximilianus, Liturg. or., 117). Aqueles que comiam antes da comida ser abençoada, segundo a crença popular, eram punidos por Deus, às vezes instantaneamente (Migne, Liturgie, sv P&aicrc;ques). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
BÊNÇÃO DA CASA: na véspera da Páscoa, as casas são abençoadas (Rit. Rom., tit. 8, c. iv) em memória da passagem do anjo no Egito e da assinatura das ombreiras com o sangue do cordeiro da Páscoa. O pároco visita as casas da sua paróquia; os aposentos papais também são abençoados neste dia. A sala, porém, em que o papa é encontrado pelo cardeal visitante é abençoada pelo próprio pontífice (Moroni, Dizionariq, sv Pasqua). –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
ESPORTES E CELEBRAÇÕES: os gregos e os russos, após longa e severa Quaresma, fazem da Páscoa um dia de esportes populares. Em Constantinopla, o cemitério de Pera é o barulhento ponto de encontro dos gregos; há música, danças e todos os prazeres de um balneário popular oriental; o mesmo costume prevalece nas cidades da Rússia. Na Rússia, qualquer pessoa pode entrar nos campanários na Páscoa e tocar os sinos, privilégio do qual muitas pessoas se beneficiam. –Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
PRESUNTO DE PÁSCOA: o Presunto na Páscoa também é popular entre americanos e europeus porque o porco era considerado um símbolo de sorte na cultura europeia pré-cristã (The Encyclopedia of Religion [A Enciclopédia da Religião], 1987, p. 558, “Páscoa”).
O porco era sagrado para a deusa grega Deméter, a deusa do milho, que representava fertilidade e abundância, e é outra contraparte de Astarte. Em várias representações dela, ela é mostrada carregando ou sendo acompanhada por um porco. Assim, os porcos eram regularmente sacrificados a ela e acreditava-se que, ao comer o que eles sentiam, representavam e personificavam sua deusa, eles estavam de fato comendo seu corpo. O profeta Isaías alertou sobre isso em Isaías 65:3-5. Outra fonte diz que o porco representa o javali que matou Tammuz e comer presunto foi em memória dele.
A tradição do presunto de Páscoa evoluiu de uma tradição inglesa de comer um pernil de bacon para mostrar seu ressentimento e desprezo pelo costume judaico de não comer carne de porco. –Controlled by the Calendar p. 48
QUARTA-FEIRA DE CINZAS: o Primeiro dia da Quaresma. Como um ato de penitência, as palmas salvas do “Domingo de Ramos” do ano anterior são queimadas até as cinzas e colocadas em forma de cruz na testa das pessoas neste dia. (Dicionário Webster, Carnaval)
QUARESMA: quarenta dias de penitência e oração que se inicia na Quarta-feira de Cinzas e prepara a celebração da Páscoa. Embora antes durasse menos de uma semana, durante o século VII passou a representar os quarenta dias que Cristo passou no deserto. Quando iniciados pela Igreja Católica, alguns indivíduos realmente jejuavam a maior parte do tempo, com exceção do domingo. Atualmente, a maioria “desiste” de um ou dois itens durante esse período.
A palavra “quaresma” [lent] vem do inglês antigo “lencten”, que significa “primavera”. Criada pela Igreja Católica por volta de 525, sob a orientação do abade Dionísio, o Pequeno, a Quaresma é o período de 40 dias da Quarta-feira de Cinzas até a Páscoa, dedicado ao jejum e ao arrependimento. A observância não é encontrada na Bíblia, por isso não foi reconhecida por Jesus, pelos apóstolos ou pela Igreja Cristã primitiva. No entanto, hoje em dia, geralmente significa apenas “abandonar” algo, geralmente algum mau hábito, ou mesmo apenas cortar, a fim de agradar a Deus. Este período de abstinência realmente se originou na Babilônia, como uma preliminar para o dia anual que honrava a morte e ressurreição de Tammuz; e mais tarde foi observado no Egito para homenagear Osíris, filho de Ísis, que era a contraparte de Tammuz.
Quando Nimrod morreu e se tornou o deus do sol, Semíramis teve um filho ilegítimo chamado Tammuz, que ela alegou ser filho de Nimrod. Ela disse que ele era a “semente prometida da mulher” (Gênesis 3:15) e exigiu que ela e Tammuz fossem adorados. Ele passou a ser simbolizado pelo bezerro de ouro. Ela ficou conhecida como a “rainha do céu” e foi o protótipo de onde vieram todas as outras deusas pagãs. Sua representação pode ser vista na adoração da Igreja Católica Romana a Maria, que é chamada de “Mãe da Igreja”, a “Rainha do Céu e da Terra” e a “Rainha do Universo”. Esses títulos não podem se referir a Maria, a mãe de Jesus, porque em nenhum lugar da Bíblia se fala sobre o papel de Maria dessa forma.
Segundo a tradição babilônica, quando Tammuz foi morto, sua mãe chorou tanto que ele voltou à vida. A manifestação disso foi o renascimento e florescimento de toda a vegetação na primavera, que passou a simbolizar sua ressurreição e o motivo pelo qual Tammuz é homenageado na primavera. Muito semelhante, é a história dos antigos escritos dos sumérios, na Mesopotâmia, que diziam que Tammuz era casado com a deusa Inanna (Ishtar), a “deusa mãe”. Quando ele foi morto, ela ficou tão triste que o seguiu até o submundo e, em sua ausência, a terra começou a morrer, as plantações pararam de crescer e os animais pararam de se acasalar. Ea, o deus da água e da sabedoria, enviou uma mensagem de que Inanna deveria ser trazida de volta. Este mensageiro aspergiu Inanna e Tammuz com a água da vida e eles receberam o poder de retornar à luz do sol durante seis meses do ano. Então Tammuz teria que retornar novamente ao submundo, levando Inanna a procurá-lo e, novamente, Ea teria que recuperá-los.
Ezequiel 8:12-14 fala sobre as mulheres chorando por Tammuz e isso realmente se refere ao que se tornou o período quaresmal de 40 dias. – Controlled by the Calendar p. 46, 47
De acordo com Johannes Cassianus, que escreveu no século V, “No entanto, você deve saber que, enquanto a igreja primitiva manteve sua perfeição ininterrupta, esta observância da Quaresma não existiu” (First Conference Abbot Theonas [Primeira Conferência Abbot Theonas] capítulo 30).
Um período de abstinência de quarenta dias era observado antigamente em homenagem aos deuses pagãos Osiris, Adonis e Tammuz (John Landseer, Sabaean Researches , pp. 111, 112).
“Os quarenta dias de abstinência da Quaresma foram emprestados diretamente dos adoradores da deusa babilônica. Essa Quaresma de quarenta dias, na primavera do ano, ainda é observada pelos Yezidis ou adoradores pagãos do Diabo do Cordistão, que a herdaram de seus primeiros mestres, os babilônios. Tal Quaresma de quarenta dias era realizada na primavera pelos pagãos mexicanos… Tal Quaresma de quarenta dias era observada no Egito…” -Alexander Hislops, The Two Babylons, p. 104-105
SERVIÇO DO NASCER DO SOL: isso também era um aspecto dos antigos costumes pagãos associados à adoração do sol. Embora o costume já não celebre o nascer do sol entre os cristãos, Deus condena o tipo de serviço do qual se originou (Ezequiel 8:16). Muitos anos após a morte de Cristo, a Igreja Católica começou a associar a tradição com a suposta ressurreição matinal de Cristo, em um aparente esforço para se comprometer com as tradições religiosas mantidas anteriormente por seus novos convertidos. No entanto, quando as mulheres foram ao túmulo de Cristo no domingo de manhã, Ele não estava lá!
Os judeus da época de Jeremias e Ezequiel misturaram a adoração ao sol com a adoração a Deus, como podemos ver nas referências bíblicas a respeito da “rainha dos céus”. Ezequiel 8:15-16 fala sobre homens em pé de costas para o Templo de Deus, voltados para o Leste e adorando o sol. Albert Pike escreveu que todas as religiões pagãs adoravam o sol. Quer soubessem ou não, na verdade estavam adorando Satanás, porque, como um anjo, ele era conhecido como Lúcifer, ou o “portador da luz”. O templo judaico estava voltado para o Leste, de modo que, quando eles adorassem a Deus, seriam afastados do sol nascente no Leste.
O serviço do nascer do sol, na verdade, deriva do rito pagão da primavera que era realizado durante o equinócio vernal para dar as boas-vindas ao sol que se aproximava. Segundo a tradição pagã, quando o sol nascesse na manhã de Páscoa, ele dançaria nos céus, então, aqueles que se reunissem, dançariam em homenagem ao sol. –Controlled by the Callendar p. 47
O versículo que se encontra em Marcos 16:2 é frequentemente dado para justificar a promoção dos serviços do nascer do sol da Páscoa: “E de manhã cedo, ao nascer do sol do primeiro dia da semana, elas foram à sepultura.”
RISUS PASCHALIS: este estranho costume originou-se na Baviera no século XV. O padre inseriu em seu sermão histórias engraçadas que fariam seus ouvintes rirem (Ostermärlein), por exemplo, uma descrição de como o diabo tenta manter as portas do inferno trancadas contra o Cristo que desce. Em seguida, o orador tiraria a moral da história. Este riso pascal, dando origem a graves abusos da palavra de Deus, foi proibido por Clemente X (1670-1676) e no século XVIII por Maximiliano III e os bispos da Baviera (Wagner, De Risu Paschali, Königsberg, 1705; Linsemeier, Predigt in Deutschland, Munique, 1886). -Enciclopédia Católica (http://www.newadvent.org/cathen/05224d.htm)
O LÍRIO DA PÁSCOA: o Lírio da Páscoa, o símbolo floral da Páscoa, que aparece nos altares das igrejas em todos os lugares naquele dia, na verdade não é uma flor da primavera. Era um símbolo fálico pagão que representava um órgão reprodutor sexual. Isso obviamente refletiu no aspecto da fertilidade da celebração. –Controlled by the Calendar p. 49
PÃEZINHOS QUENTES DE CRUZ: a história do pão de cruz quente remonta à rainha babilônica do céu (Ishtar) e uma referência a ele é feita em Jeremias 7:18, que fala sobre fazer “bolos para a rainha do céu”. A palavra hebraica para “bolos” é “kavvan” e é mais apropriadamente traduzida como “pãezinhos”.
Em Atenas, cerca de 1500 anos antes de Cristo, esses pãezinhos ou pães sagrados eram usados na adoração da deusa. Eles ERAM chamados de “boun”. Os egípcios faziam pãezinhos inscritos com dois chifres em homenagem à deusa da lua e os gregos os transformavam em uma cruz, para que pudessem ser facilmente separados. Os anglo-saxões faziam pães com uma cruz em homenagem à deusa da luz. –Controlled by the Calendar p. 49
ROUPA DE PÁSCOA: todo mundo sabe que a Páscoa é o dia em que todos devem vestir sua nova roupa de Páscoa. Essa mentalidade decorre da tradição pagã de que era azar não usar algum tipo de roupa nova ou adorno pessoal, porque significava simbolicamente o fim do antigo e o começo do novo. –Controlled by the Calendar p. 49
CARNAVAL e MARDI GRAS: “No calendário cristão tradicional, é um período de festa e folia imediatamente anterior à Quaresma”. Na Europa, as tradições e costumes são “especialmente fortes nas áreas rurais, onde os ritos mágicos herdados dos tempos pré-cristãos se misturam confortavelmente com os rituais e preceitos cristãos”. (Enciclopédia Americana, Vol. 5).
“O dia mais importante do Carnaval é a Terça-feira Gorda, o dia imediatamente anterior ao primeiro dia da Quaresma. Antigamente, neste dia, os cristãos confessavam seus pecados e recebiam o perdão.” (A World of Holidays: Carnival [Um Mundo de Feriados: Carnaval], de Catherine Chambers, 1998, p. 6)
“Carnaval” significa “ficar sem carne” e como uma observância “cristã”, deve lembrar as pessoas de Cristo jejuando no deserto por 40 dias – a hora da Quaresma. No entanto, um artigo do Houston Chronicle de 21 de fevereiro de 2001 afirma o seguinte: “Na verdade, havia um festival pagão na Roma antiga, chamado carne levare, levamen, que significa ‘tirar a carne’. Os pagãos acreditavam que a melhor maneira de desistir da ‘carne’ era enchê-la primeiro, antes que o relógio de sol trouxesse a abstinência”.
Na Europa rural, algumas das principais características que perduram nas celebrações do Carnaval são: 1) dramatizações que simbolizam a morte do inverno e a ressurreição da vida na primavera; 2) costumes e ritos para garantir fertilidade e abundância no homem e na natureza; 3) comida rica, bebida e folia, 4) suspensão temporária ou inversão de papéis sociais, posição e superioridade (Encyclopedia Americana).
A terça-feira gorda é conhecida como Mardi Gras nos Estados Unidos. A palavra francesa “Mardi Gras” na verdade significa “terça-feira gorda”. Este era o dia em que todos se empanturravam de todos os seus alimentos ricos. Eles faziam isso antes do “jejum quaresmal”.
EQUINÓCIO VERNAL: “Vernal” significa aparecer ou ocorrer na primavera. “Equinócio” aponta para o momento em que o sol cruza o equador do planeta. Quando isso ocorre, a noite e o dia têm a mesma duração em todas as partes da terra para aquele dia. O Equinócio Vernal ocorre por volta de 21 de março. Este dia foi significativo para os adoradores pagãos do sol porque marcou o ponto em que eles acreditavam que o sol havia sido totalmente “ressuscitado” de sua morte durante o solstício de inverno. Essa, é claro, uma das outras festas pagãs (Natal) que exponho no site.
CIDADE DO VATICANO, quinta-feira, 11 de abril de 2004 (Zenit.org): João Paulo II voltou a propor que os cristãos do Oriente e do Ocidente concordem em celebrar a Páscoa no mesmo dia todos os anos… A Páscoa, festa central do calendário cristão, é móvel, como é observado no primeiro domingo após a lua cheia do equinócio de primavera, ou seja, entre 22 de março e 25 de abril. -ZE04041105
O cardeal Newman: admite em seu livro que: o “O uso de templos, e estes dedicados a santos particulares, e ornamentados em ocasiões com galhos de árvores; incenso, lâmpadas e velas; ofertas votivas na recuperação de doenças; água benta; asilos; feriados e estações do ano, uso de calendários, procissões, bênçãos nos campos; paramentos sacerdotais, a tonsura, o anel de casamento, voltando-se para o Oriente, imagens em uma data posterior, o canto eclesiástico e o Kyrie Eleison, são todos de origem pagã e santificados por sua adoção na Igreja. {374}” –An Essay on The Development of the Christian Doctrine John Henry “Cardinal Newman” [Um Ensaio sobre O Desenvolvimento da Doutrina Cristã] p. 359
A penetração da religião da Babilônia tornou-se tão geral e bem conhecida que Roma foi chamada de “Nova Babilônia”. –Faith of our father [Fé de nossos pais] 1917 ed. Cardeal Gibbons, p. 106
“A fim de atribuir ao cristianismo grande atração aos olhos da nobreza, os sacerdotes adotaram as vestes exteriores e adornos que eram usados nos cultos pagãos.” –Life of Constantine, Eusabius, [A Vida de Constantino, Eusabius] citado em Altai-Nimalaya, p. 94
“A Igreja fez tudo o que pôde para erradicar tais ritos ‘’pagãos’, mas teve que capitualizar e permitir que os ritos continuassem com apenas o nome da deidade local mudado para o nome de algum santo cristão.” -Religious Tradition and Myth [Tradição religiosa e mito] Dr. Edwin Goodenough, Professor de Religião, Universidade de Harvard. pág. 56, 57
Na História de Stanley, página 40: “Os papas preencheram o lugar dos imperadores vagos em Roma, herdando seu poder, seu prestígio e seus títulos do PAGANISMO.”
Apocalipse 17:5: “E sobre sua testa havia um nome escrito: MISTÉRIO, BABILÔNIA, A GRANDE, A MÃE DAS PROSTITUTAS E ABOMINAÇÕES DA TERRA.”
As Duas Babilônias por Alexander Hislop
Capítulo III, Seção de Festivais II
Então olhe para a Páscoa. O que significa o próprio termo Páscoa? Não é um nome cristão. Ele carrega sua origem caldeia em sua própria testa. Páscoa nada mais é do que Astarte, um dos títulos de Beltis, a rainha do céu, cujo nome, pronunciado pelo povo de Nínive, era evidentemente idêntico ao que agora é de uso comum neste país. Esse nome, conforme encontrado por Layard nos monumentos assírios, é Ishtar. A adoração de Bel e Astarte foi introduzida muito cedo na Grã-Bretanha, junto com os druidas, “os sacerdotes dos bosques”. Alguns imaginaram que o culto druídico foi introduzido pela primeira vez pelos fenícios, que, séculos antes da era cristã, negociavam com as minas de estanho da Cornualha. Mas os vestígios inequívocos desse culto encontram-se em regiões das ilhas britânicas onde os fenícios nunca penetraram, e em todos os lugares deixou marcas indeléveis do forte domínio que deve ter exercido na mente britânica primitiva. Desde Bel, o 1.º de maio ainda se chama Beltane no Almanaque; e ainda temos costumes que persistem até hoje entre nós, que provam como exatamente a adoração de Bel ou Moloch (pois ambos os títulos pertenciam ao mesmo deus) era observada mesmo nas partes do norte desta ilha. “A falecida Lady Baird, de Fern Tower, em Perthshire”, diz um escritor em “Notes and Queries [Notas e Perguntas]”, profundamente versado em antiguidades britânicas, “me disse que todos os anos, em Beltane (ou 1.º de maio), um número de homens e mulheres se reúnem em um antigo círculo druídico de pedras em sua propriedade perto de Crieff. Eles acendem uma fogueira no centro, cada pessoa coloca um pedaço de bolo de aveia em um gorro de pastor; todos se sentam e tiram de olhos vendados um pedaço do gorro. Um pedaço foi previamente enegrecido e quem pegar esse pedaço deve pular no fogo no centro do círculo e pagar uma penalidade. Isso é, de fato, uma parte da antiga adoração de Baal e a pessoa sobre quem caiu a sorte foi previamente queimada como sacrifício. Agora, a passagem pelo fogo representa isso e o pagamento da penalidade redime a vítima.” Se Baal era assim adorado na Bretanha, não será difícil acreditar que sua consorte Astarte também era adorada por nossos ancestrais e que desde Astarte, cujo nome em Nínive era Ishtar, as solenidades religiosas de abril, como agora praticadas, são chamadas pelo nome de Páscoa – esse mês, entre nossos ancestrais pagãos, foi chamado de Páscoa-monath. O festival, o qual lemos na história da Igreja, sob o nome de Páscoa, nos séculos terceiro ou quarto, era bastante diferente daquele agora observado na Igreja Romana, e naquela época não era conhecido por nenhum nome como Páscoa [Easter]. Era chamado de Pasch, ou Passover e embora não fosse uma instituição apostólica, * era observada desde muito cedo por muitos cristãos professos, em comemoração à morte e ressurreição de Cristo.
* Sócrates, o antigo historiador eclesiástico, depois de um extenso relato das diferentes maneiras pelas quais a Páscoa era celebrada em diferentes países em seu tempo – ou seja, o quinto século – resume nestas palavras: “Tanto já estabelecido pode parecer um tratado suficiente para provar que a celebração da festa da Páscoa começou em todos os lugares mais por costume do que por qualquer mandamento de Cristo ou de qualquer apóstolo” (Hist. Ecclesiast.). Todos sabem que o nome “Páscoa”, usado em nossa tradução de Atos 12:4, não se refere a nenhum festival cristão, mas à Páscoa judaica. Este é um dos poucos lugares em nossa versão onde os tradutores mostram um viés indevido.
Esse festival coincidia originalmente com a época da Páscoa judaica, quando Cristo foi crucificado, período que, nos dias de Tertuliano, no final do segundo século, se acreditava ser 23 de março. Esse festival não era idólatra e não era precedido pela Quaresma. “Deve-se saber”, disse Cassianus, o monge de Marselha, escrevendo no século V e contrastando a Igreja primitiva com a Igreja de sua época, “que a observância dos quarenta dias não existia, enquanto a perfeição daquela Igreja primitiva permaneceu inviolada”. De onde, então, veio essa observância? Os quarenta dias de abstinência da Quaresma foram emprestados diretamente dos adoradores da deusa babilônica. Tal Quaresma de quarenta dias, “na primavera do ano”, ainda é observada pelos Yezidis ou adoradores pagãos do Diabo do Cordistão, que a herdaram de seus primeiros mestres, os babilônios. Tal Quaresma de quarenta dias era realizada na primavera pelos mexicanos pagãos, pois assim lemos em Humboldt, onde ele dá conta das observâncias mexicanas: “Três dias após o equinócio vernal… começou um jejum solene de quarenta dias em honra do sol.” Essa Quaresma de quarenta dias era observada no Egito, como pode ser visto ao consultar os egípcios de Wilkinson., era realizada expressamente em comemoração à Adonis ou Osíris, o grande deus mediador. Ao mesmo tempo, o estupro de Prosérpina parece ter sido comemorado e de maneira semelhante; pois Julius Firmicus nos informa que, por “quarenta noites”, o “lamento por Prosérpina” continuou; e de Arnóbio aprendemos que o jejum que os pagãos observavam, chamado “Castus” ou o jejum “sagrado”, era, pelos cristãos de seu tempo, considerado principalmente uma imitação do longo jejum de Ceres, quando para muitos dias ela se recusou a comer por causa de seu “excesso de tristeza”, isto é, por causa da perda de sua filha Prosérpina, quando levada por Plutão, o deus do inferno. Como as histórias de Baco, ou Adonis e Prosérpina, embora originalmente distintas, foram feitas para se juntar e se encaixar uma à outra, de modo que Baco foi chamado de Liber e sua esposa Ariadne, Libera (que era um dos nomes de Prosérpina), é altamente provável que o jejum de quarenta dias da Quaresma foi feito em tempos posteriores para ter referência a ambos. Entre os pagãos, esta Quaresma parece ter sido uma preliminar indispensável para o grande festival anual em comemoração à morte e ressurreição de Tammuz, que era celebrado alternando choro e alegria e que, em muitos países, era consideravelmente posterior ao festival cristão, sendo observado na Palestina e na Assíria em junho, portanto chamado de “mês de Tammuz”; no Egito, em meados de maio, e na Grã-Bretanha, em algum momento de abril. Para conciliar os pagãos com o cristianismo nominal, Roma, seguindo sua política usual, tomou medidas para amalgamar as festas cristãs e pagãs e, por meio de um ajuste complicado, mas hábil, do calendário, não foi difícil, em geral, colocar o paganismo e o cristianismo – agora afundados na idolatria – nisso, como em tantas outras coisas, apertar as mãos. O instrumento para realizar essa fusão foi o abade Dionísio, o Pequeno, a quem também devemos, como os cronólogos modernos demonstraram, que a data da era cristã, ou do nascimento do próprio Cristo, foi deslocada QUATRO ANOS do tempo verdadeiro. Se isso foi feito por ignorância ou desígnio pode ser uma questão; mas parece não haver dúvida do fato de que o nascimento do Senhor Jesus foi completado quatro anos depois da verdade. Essa mudança do calendário em relação à Páscoa teve consequências importantes. Trouxe para a Igreja a corrupção mais grosseira e a superstição mais grosseira em conexão com a abstinência da Quaresma. Que alguém leia apenas as atrocidades que foram comemoradas durante o “jejum sagrado” ou Quaresma pagã, conforme descrito por Arnóbio e Clemente Alexandrino, e certamente ele deve corar pelo cristianismo daqueles que, com pleno conhecimento de todas essas abominações, “desceram ao Egito em busca de ajuda” para incitar a devoção lânguida da Igreja degenerada, e quem não poderia encontrar maneira mais excelente de “reanimá-la” do que emprestando de uma fonte tão poluída; os absurdos e abominações relacionados com os quais os primeiros escritores cristãos haviam desprezado. O fato de os cristãos pensarem em introduzir a abstinência pagã da Quaresma era um sinal do mal; mostrou o quão baixo eles haviam afundado, e também foi uma causa do mal; inevitavelmente levou a uma degradação mais profunda. Originalmente, mesmo em Roma, a Quaresma, com as folias anteriores do Carnaval, era totalmente desconhecida; e mesmo quando o jejum antes da Páscoa cristã era considerado necessário, era a passos lentos que, a esse respeito, se conformava com o ritual do paganismo. O que pode ter sido o período de jejum na Igreja Romana antes da sessão do Concílio Niceno não aparece muito claramente, mas por um período considerável após aquele Concílio, temos evidências distintas de que não excedeu três semanas. *
* GIESELER, falando da Igreja Oriental no segundo século, em relação às observâncias pascais, diz: “Nela [a festa pascal em comemoração à morte de Cristo] eles [os cristãos orientais] comem pão ázimo, provavelmente como os judeus, por oito dias… Não há vestígios de um festival anual de ressurreição entre eles, pois isso era celebrado todos os domingos” (Igreja Católica). No que diz respeito à Igreja Ocidental, em um período um pouco posterior – a era de Constantino – quinze dias parecem ter sido observados para exercícios religiosos em conexão com a festa pascal cristã, como aparece nos seguintes extratos de Bingham, gentilmente fornecidos a mim por um amigo, embora o período de jejum não seja declarado. Bingham (Origem) diz: “As solenidades da Páscoa [são] a semana antes e a semana depois do Domingo de Páscoa – uma semana da Cruz, a outra da ressurreição. Os antigos falam da Páscoa da Paixão e Ressurreição como uma solenidade de quinze dias. Quinze dias foram impostos por lei pelo Império e ordenados à Igreja universal… Scaliger menciona uma lei de Constantino, ordenando duas semanas para a Páscoa e férias de todos os processos legais.”
As palavras de Sócrates, escrevendo sobre este assunto, por volta de 450 d.C., são as seguintes: “Aqueles que habitam a cidade principesca de Roma jejuam juntos antes da Páscoa três semanas, exceto o sábado e o dia do Senhor.” Mas, finalmente, quando a adoração de Astarte estava crescendo, medidas foram tomadas para tornar toda a Quaresma caldeia de seis semanas, ou quarenta dias, imperativa para todos dentro do império romano do Ocidente. O caminho foi preparado para isso por um Concílio realizado em Aurélia no tempo de Hormisdas, bispo de Roma, por volta do ano 519, que decretou que a Quaresma deveria ser celebrada solenemente antes da Páscoa. Foi com vista, sem dúvida, a cumprir este decreto que o calendário foi, alguns dias depois, reajustado por Dionísio. Este decreto não poderia ser executado de uma só vez. Por volta do final do século VI, a primeira tentativa decisiva foi feita para impor a observância do novo calendário. Foi na Grã-Bretanha que a primeira tentativa foi feita dessa maneira; e aqui a tentativa encontrou resistência vigorosa. A diferença, em termos de tempo, entre a Páscoa cristã, observada na Grã-Bretanha pelos cristãos nativos e a Páscoa pagã imposta por Roma, na época de sua imposição, era de um mês inteiro; * e foi apenas por violência e derramamento de sangue, finalmente, que o Festival da deusa anglo-saxônica ou caldeia veio para substituir o que havia sido realizado em honra de Cristo e a Páscoa pagã imposta por Roma, na época de sua imposição, era um mês inteiro; * e foi apenas por violência e derramamento de sangue, finalmente, que o Festival da deusa anglo-saxônica ou caldeia veio para substituir o que havia sido realizado em honra de Cristo.
* CUMMIANUS, citado pelo Arcebispo USSHER, Sylloge Aqueles que foram criados na observância do Natal e da Páscoa e que ainda abominam de coração toda a idolatria papal e pagã, talvez sintam como se houvesse algo “indesejável” nas revelações dadas acima em relação à origem desses festivais. Mas um momento de reflexão será suficiente para banir tal sentimento. Eles verão que, se o relato que dei for verdadeiro, não adianta ignorá-lo. Alguns dos fatos declarados nestas páginas já são conhecidos por escritores infiéis e socinianos de grande importância, tanto neste país quanto no continente e estes os estão usando de maneira a minar a fé dos jovens e desinformados no que diz respeito aos próprios elementos vitais da fé cristã. Certamente, então, deve ser da última consequência, que a verdade seja apresentada em sua própria luz nativa, mesmo que possa contrariar opiniões preconcebidas, especialmente quando essa verdade, justamente considerada, tende tanto a fortalecer a juventude em ascensão contra as seduções do papado e a confirmá-los na fé que uma vez foi dada aos santos. Se um pagão pudesse dizer: “Amo Sócrates e amo Platão, mas amo mais a verdade”, certamente uma mente verdadeiramente cristã não exibirá menos magnanimidade. Não há muito, mesmo no aspecto dos tempos, que deva levar a uma investigação séria, se a ocasião não tiver surgido, quando esforços, e esforços extenuantes, devem ser feitos para expurgar do estabelecimento nacional no Sul essas observâncias e tudo mais que fluiu sobre ele da taça de ouro da Babilônia? Existem homens de mentes nobres na Igreja de Cranmer, Latimer e Ridley, que amam nosso Senhor Jesus Cristo com sinceridade, que sentiram o poder de Seu sangue e conheceram o conforto de Seu Espírito. Deixe-os, em seus armários e de joelhos, fazer a pergunta, em seu Deus e em suas próprias consciências, se eles não devem se mover com seriedade e trabalhar com todas as suas forças até que tal consumação seja efetuada. Então, de fato, a Igreja da Inglaterra seria o grande baluarte da Reforma – então seus filhos falariam com seus inimigos no portão – então ela apareceria diante de toda a cristandade, “clara como o sol, bela como a lua” e terrível como um exército com bandeiras.” Se, no entanto, nada eficaz for feito para conter a praga que está se espalhando nela, o resultado deve ser desastroso, não apenas para ela, mas para todo o império.
Essa é a história da Páscoa. As observâncias populares que ainda acompanham o período de sua celebração confirmam amplamente o testemunho da história quanto ao seu caráter babilônico. Os pãezinhos quentes da Sexta-feira Santa e os ovos tingidos da Páscoa ou do Domingo de Páscoa figuravam nos ritos caldeus, assim como agora. Os “pãezinhos”, também conhecidos por esse nome idêntico, eram usados na adoração da rainha do céu, a deusa Páscoa, já nos dias de Cecrops, o fundador de Atenas – ou seja, 1500 anos antes da era cristã. “Uma espécie de pão sagrado”, diz Bryant, “que costumava ser oferecido aos deuses, era de grande antiguidade e se chamava Boun”. Diógenes Laércio, falando desta oferenda sendo feita por Empédocles, descreve os principais ingredientes de que era composta, dizendo: “Ele ofereceu um dos bolos sagrados chamado Boun, que era feito de farinha fina e mel”. O profeta Jeremias observa este tipo de oferta quando diz: “Os filhos juntam madeira, e os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam suas massas, para fazerem bolos para a rainha do céu.”
* Jeremias 7:18. É da própria palavra aqui usada pelo profeta que a palavra “pãozinho” [bun] parece derivar. A palavra hebraica, com os pontos, era pronunciada Khavan, que em grego às vezes se tornava Kapan-os (PHOTIUS, Lexicon Syttoge); e, em outras ocasiões, Khabon (NEANDER, na KITTO'S Biblical Cyclopoedia). O primeiro mostra como Khvan, pronunciado como uma sílaba, passaria para o latim panis, “pão” e o segundo como, da mesma maneira, Khvon se tornaria Bon ou Bun. Não devemos esquecer que nossa palavra comum em inglês, Loa, passou por um processo semelhante de formação. Em anglo-saxão era Hlaf.
Os pãezinhos quentes não são agora oferecidos, mas comidos, no festival de Astarte; mas isso não deixa dúvidas de onde eles foram derivados. A origem dos ovos da Páscoa é igualmente clara. Os antigos Druidas carregavam um ovo, como emblema sagrado de sua ordem. Nos Dionisíacos, ou mistérios de Baco, celebrados em Atenas, uma parte da cerimônia noturna consistia na consagração de um ovo. As fábulas hindus celebram seu ovo mundano como sendo de cor dourada. O povo do Japão faz com que seu ovo sagrado seja descarado. Na China, a esta hora, ovos tingidos ou pintados são usados em festivais sagrados, assim como neste país. Nos tempos antigos, os ovos eram usados nos ritos religiosos dos egípcios e dos gregos e eram pendurados para fins místicos em seus templos. Do Egito, esses ovos sagrados podem ser claramente rastreados até as margens do Eufrates. Os poetas clássicos estão cheios da fábula do ovo místico dos babilônios; e assim sua história é contada por Higino, o egípcio, o erudito guardião da biblioteca palatina em Roma, na época de Augusto, que era hábil em toda a sabedoria de seu país natal: “Diz-se que um ovo de tamanho maravilhoso caiu do céu no rio Eufrates. Os peixes o rolaram até a margem, onde as pombas pousaram sobre ele e o chocaram, surgiu Vênus, que depois foi chamada de Deusa Síria” – isto é, Astarte. Daí o ovo se tornar um dos símbolos de Astarte ou Páscoa; e, portanto, em Chipre, um dos lugares escolhidos para a adoração de Vênus, ou Astarte, o ovo de tamanho maravilhoso foi representado em grande escala.
O significado oculto deste ovo místico de Astarte, em um de seus aspectos (pois tinha um duplo significado), referia-se à arca durante a época do dilúvio, na qual toda a raça humana foi encerrada, como o pintinho é dentro do ovo antes de chocar. Se alguém estiver inclinado a perguntar, como poderia entrar na mente dos homens empregar um símbolo tão extraordinário para tal propósito, a resposta é, primeiro, O ovo sagrado do Paganismo, como já indicado, é bem conhecido como o “ovo mundano”, isto é, o ovo no qual o mundo foi encerrado. Agora, o mundo tem dois significados distintos – significa a terra material ou os habitantes da Terra. O último significado do termo é visto em Gênesis 11:1, “E toda a terra era de uma língua, e de uma fala”, em que o significado é que todas as pessoas do mundo eram assim. Se então o mundo é visto encerrado em um ovo e flutuando nas águas, pode não ser difícil acreditar, embora a ideia do ovo possa ter surgido, que o ovo flutuando no vasto mar universal possa ser a família de Noé que continha o mundo inteiro em seu seio. Então a aplicação da palavra ovo à arca vem assim: o nome hebraico para um ovo é Baitz, ou no feminino (pois existem ambos os gêneros), Baitza. Isso, em caldeu e fenício, torna-se Baith ou Baitha, que nessas línguas também é a maneira usual pela qual o nome de uma casa é pronunciado.
* A palavra comum “Beth”, “casa”, na Bíblia sem os pontos, é “Baith”, como pode ser visto no nome de Betel, dado em Gênesis 35:1, da Septuaginta grega, onde é “Baith-el”.
O ovo flutuando nas águas que continham o mundo, era a casa flutuando nas águas do dilúvio, com os elementos do novo mundo em seu seio. A vinda do ovo do céu evidentemente se refere à preparação da arca por designação expressa de Deus; e a mesma coisa parece claramente implícita na história egípcia do ovo mundano que se diz ter saído da bocado grande deus. As pombas que pousam no ovo não precisam de explicação. Este, então, era o significado do ovo místico em um aspecto. Como, no entanto, tudo o que era bom ou benéfico para a humanidade era representado nos mistérios caldeus, como de alguma forma relacionado com a deusa babilônica, então a maior bênção para a raça humana, que a arca continha em seu seio, era considerada Astarte, que foi o grande civilizador e benfeitor do mundo. Embora a rainha divinizada, representada por Astarte, não tivesse existência real até alguns séculos após o dilúvio, ainda assim, por meio da doutrina da metempsicose, que foi firmemente estabelecida na Babilônia, foi fácil para seus adoradores serem levados a acreditar que, em um período de encarnação anterior, ela viveu no mundo Antediluviano e passou em segurança pelas águas do dilúvio. Agora, a Igreja Romana adotou este ovo místico de Astarte e o consagrou como um símbolo da ressurreição de Cristo. Uma forma de oração foi até indicada para ser usada em conexão com ela, o Papa Paulo V ensinando seus supersticiosos devotos a rezar na Páscoa: “Abençoa, ó Senhor, nós te pedimos, esta tua criatura de ovos, para que se torne um sustento saudável para teus servos, comendo-os em memória de nosso Senhor Jesus Cristo, &c” (Scottish Guardian, abril de 1844). Além do ovo místico, havia também outro emblema da Páscoa, a deusa rainha da Babilônia, que era o Rimmon ou “romã”. Com o Rimmon ou “romã” na mão, ela é frequentemente representada em medalhas antigas e a casa de Rimmon, na qual o rei de Damasco, o mestre de Naamã, o sírio, adorava, era com toda a probabilidade um templo de Astarte, onde aquela deusa com o Rimmon era adorada publicamente. A romã é uma fruta cheia de sementes; e, por esse motivo, supõe-se que foi empregada como um emblema daquele vaso no qual os germes da nova criação foram preservados, com os quais o mundo seria semeado novamente com homens e animais, quando a desolação do dilúvio terminasse. Mas, após uma investigação mais minuciosa, descobriu-se que o Rimmon ou “Romã” tinha referência a uma coisa completamente diferente. Astarte, ou Cibele, também era chamada de Idaia Mater e o monte sagrado em Frígia, mais famoso pela celebração de seus mistérios, era chamado de Monte Ida, isso é, em caldeu, o idioma sagrado desses mistérios, o Monte do Conhecimento. “Idaia Mater” então, significa a “a Mãe do Conhecimento” – em outras palavras, nossa Mãe Eva, que primeiro cobiçou o “conhecimento do bem e do mal” e realmente o comprou por um preço tão terrível para si mesma e para todos os filhos dela. Astarte, como pode ser amplamente demonstrado, era adorada não apenas como uma encarnação do Espírito de Deus, mas também como a mãe da humanidade (veja a nota abaixo). Quando, portanto, a mãe dos deuses e a mãe do conhecimento, era representada com o fruto da romã na mão estendida, convidando os que subiam ao monte sagrado à iniciação nos seus mistérios, pode haver dúvida sobre o que aquele fruto pretendia significar? Evidentemente, deve estar de acordo com seu caráter assumido; deve ser o fruto da “Árvore do Conhecimento”.
“Árvore, cujo sabor mortal. Trouxe a morte ao mundo e toda a nossa desgraça”
O conhecimento ao qual os devotos da deusa ideana foram admitidos era precisamente do mesmo tipo que Eva derivou ao comer do fruto proibido, o conhecimento prático de tudo o que era moralmente mal e vil. No entanto, para Astarte, nesse personagem, os homens foram ensinados a olhar para sua grande benfeitora, como ganhando para eles conhecimento e bênçãos relacionadas a esse conhecimento, que de outra forma eles poderiam em vão ter buscado d’Ele, que é o Pai das luzes, de quem desce todo dom bom e perfeito. O papado inspira o mesmo sentimento em relação à rainha romana do céu e leva seus devotos a ver o pecado de Eva da mesma maneira que o paganismo o considerava. No Cânon da Missa, o serviço mais solene do Missal Romano, ocorre a seguinte expressão: onde o pecado de nosso primeiro pai é apóstrofizado: “Oh, abençoada falha, que você adquiriu tal Redentor!” A ideia contida nessas palavras é puramente pagã. Eles apenas equivalem a isto: “Graças a Eva, a cujo pecado estamos em dívida pelo glorioso Salvador.” É verdade que a ideia contida neles é encontrada nas mesmas palavras nos escritos de Agostinho; mas é uma ideia totalmente oposta ao espírito do Evangelho, que apenas torna o pecado ainda mais pecaminoso, considerando que precisava de tal resgate para livrar-se de sua terrível maldição. Agostinho absorveu muitos sentimentos pagãos e nunca se livrou totalmente deles.
Como Roma nutre os mesmos sentimentos que o paganismo, também adotou os mesmos símbolos, na medida em que teve a oportunidade. Neste país, e na maioria dos países da Europa, nenhuma romã cresce; e, no entanto, mesmo aqui, a superstição do Rimmon deve, tanto quanto possível, ser mantida. Em vez da romã, portanto, a laranja é empregada; e assim os papistas da Escócia juntam laranjas com seus ovos na Páscoa; e também, quando o bispo Gillis de Edimburgo passou pela vã cerimônia de lavar os pés de doze irlandeses esfarrapados alguns anos atrás na Páscoa, ele concluiu presenteando cada um deles com dois ovos e uma laranja.
Agora, esse uso da laranja como representante do fruto da “árvore probatória do Éden”, observe-se, não é uma invenção moderna; remonta aos tempos distantes da antiguidade clássica. Os jardins das Hespérides, no Ocidente, são admitidos por todos os que estudaram o assunto, apenas por terem sido a contraparte do paraíso do Éden no Oriente. A descrição dos jardins sagrados, como situados nas Ilhas do Atlântico, contra a costa da África, mostra que seu local lendário concorda exatamente com Cabo Verde ou Ilhas Canárias, ou algum desse grupo; e, é claro, que o “fruto dourado” da árvore sagrada, tão zelosamente guardado, não era outro senão a laranja. Agora, que o leitor marque bem: Segundo a clássica história pagã, não havia serpente naquele jardim de delícias nas “ilhas dos abençoados” para TENTAR a humanidade a violar seu dever a seu grande benfeitor, ao comer da árvore sagrada que ele tinha reservado como o teste de sua fidelidade. Não, pelo contrário, era a Serpente, o símbolo do Diabo, o Princípio do mal, o Inimigo do homem, que os proibiu de comer o precioso fruto – que o vigiava estritamente – que não permitia que fosse tocado. Hércules, uma forma do Messias pagão – não o primitivo, mas o Hércules grego – com pena do estado infeliz do homem, matou ou subjugou a serpente, o ser invejoso que ressentia a humanidade do uso daquilo que era tão necessário para torná-los imediatamente perfeitamente felizes e sábios, e concedeu a eles o que de outra forma estaria irremediavelmente além de seu alcance. Aqui, então, Deus e o diabo são exatamente obrigados a trocar de lugar. Jeová, que proibiu o homem de comer da árvore do conhecimento, é simbolizado pela serpente, e considerado um ser mesquinho e maligno, enquanto aquele que emancipou o homem do jugo de Jeová e lhe deu do fruto da árvore proibida – em outras palavras, Satanás sob o nome de Hércules – é celebrado como o bom e gracioso Libertador da raça humana. Que mistério de iniquidade está aqui! Agora tudo isso é embrulhado na laranja sagrada da Páscoa.
O Significado do Nome Astarte
Que Semíramis, sob o nome de Astarte, era adorada não apenas como uma encarnação do Espírito de Deus, mas como a mãe da humanidade, temos evidências muito claras e satisfatórias. Não há dúvida de que “a deusa síria” era Astarte (Nínive de LAYARD e seus restos mortais). Agora, a deusa assíria, ou Astarte, é identificada com Semíramis por Atenágoras (Legatio) e por Lucian (De Dea Syria). Esses testemunhos em relação a Astarte, ou a deusa síria, sendo, em um aspecto, Semíramis, são bastante decisivos. 1. O nome Astarte, aplicado a ela, refere-se a ela como sendo Réia ou Cibele, a deusa da torre, a primeira, como diz Ovídio (Ópera), que “faziam (torres) nas cidades”; pois descobrimos em Layard que no templo sírio de Hierápolis, “ela [Dea Syria ou Astarte] era representada em pé sobre um leão coroado de torres.” Agora, nenhum nome poderia retratar mais exatamente o caráter de Semíramis, como rainha da Babilônia, do que o nome de “Ash-tart”, pois significa apenas “A mulher que fez torres”. É admitido por todos que a última sílaba “tart” vem do verbo hebraico “Tr.” Sempre foi dado como certo, no entanto, que “Tr” significa apenas “dar a volta”. Mas temos evidências de que, em substantivos derivados dela, também significa “ser redondo”, “cercar” ou “abranger”. No masculino, encontramos “Tor” usado para “uma borda ou fileira de joias ao redor da cabeça” (ver PARKHURST e também GESENIUS). E no feminino, como dado em Hesychius (Léxico), encontramos o significado muito mais decisivo. Turis é apenas a forma grega de Turit, o t final, de acordo com o gênio da língua grega, sendo convertido em s. Ash-turit, então, que é obviamente o mesmo que o hebraico “Ashtoreth”, é apenas “A mulher que fez a parede envolvente”. Considerando quão comumente a glória dessa conquista, no que diz respeito à Babilônia, foi dada a Semíramis, não apenas por Ovídio, mas por Justin, Dionísio, Afer e outros, tanto o nome quanto a coroa mural na cabeça dessa deusa eram certamente muito apropriados. Em confirmação desta interpretação do significado do nome Astarte, posso aduzir um epíteto aplicado à grega Diana, que em Éfeso usava uma coroa com torre na cabeça e foi identificada com Semíramis, o que não é pouco impressionante. Está contido no seguinte trecho de Lívio: “Quando a notícia da batalha [perto de Pydna] chegou a Anfípolis, as matronas correram juntas para o templo de Diana, a quem chamam de Tauropolos, para implorar sua ajuda.” Tauropolos, de Tor, “uma torre” ou “fortificação circundante” e Pol, “fazer”, significa claramente o “fabricante de torres” ou “fabricante de fortificações circundantes”; e P53 a ela como a deusa das fortificações, eles se aplicariam naturalmente quando temiam um ataque à sua cidade.
Semíramis, sendo deificada como Astarte, veio a ser elevada às mais altas honras; e sua transformação em pomba, como já foi mostrado, evidentemente pretendia, quando a distinção de sexo foi blasfemamente atribuída à Divindade, identificá-la, sob o nome de Mãe dos deuses, com aquele Espírito Divino, sem cuja agência ninguém pode nascer um filho de Deus, e cujo emblema, na linguagem simbólica das Escrituras, era a Pomba, como o do Messias era o Cordeiro. Uma vez que o Espírito de Deus é a fonte de toda a sabedoria, tanto natural quanto espiritual, artes, invenções e habilidades de todo tipo são atribuídas a Ele (Êxodo 31:3; 35:31), então a Mãe dos deuses, em quem aquele Espírito fingiu estar encarnado, foi celebrado como o originador de algumas das artes e ciências úteis (DIODORUS SICULUS). Daí, também, o caráter atribuído à grega Minerva, cujo nome Atena, como vimos razão para concluir, é apenas sinônimo de Beltis, o conhecido nome da deusa assíria. Atena, a Minerva de Atenas, é universalmente conhecida como a “deusa da sabedoria”, a inventora das artes e das ciências. 2. O nome Astarte significa também o “Criador de investigações”; e a esse respeito era aplicável a Cibele ou Semíramis, simbolizada pela Pomba. Que este é um dos significados do nome Astarte pode ser visto comparando-o com os nomes cognatos Asterie e Astraea (em grego Astraia), que são formados tomando o último membro da palavra composta no masculino, em vez do feminino, Teri ou Tri (o último sendo pronunciado Trai ou Trae), sendo o mesmo no sentido de Tart. Agora, Asterie era a esposa de Perseus, o assírio (HERODOTUS) e que foi o fundador dos Mistérios (BRYANT). Como Asterie foi posteriormente representada como a filha de Bel, isso implica uma posição semelhante à de Semíramis. Astraea, novamente, era a deusa da justiça, que é identificada com a virgem celestial Themis, o nome Themis significando “o perfeito”, que deu oráculos (OVID, Metam.), e que, tendo vivido na terra antes do Dilúvio, abandonou-a pouco antes da catástrofe acontecer. Themis e Astraea são às vezes distinguidos e às vezes identificados; mas ambas têm o mesmo caráter de deusas da justiça. A explicação da discrepância obviamente é que o Espírito às vezes é visto como encarnado e às vezes não. Quando encarnada, Astraea é filha de Themis. Que nome poderia concordar mais exatamente com o caráter de uma deusa da justiça do que Ash-trai-a, “O criador das investigações” e que nome poderia sombrear mais apropriadamente um dos personagens daquele Espírito Divino, que busca todas as coisas, sim, as coisas profundas de Deus”? Como Astraea, ou Themis, era “Fatidica Themis”, “Themis a profética”, esta também era outra característica do Espírito; pois de onde pode qualquer verdadeiro oráculo ou inspiração profética, vir, senão do Espírito inspirador de Deus? Então, por último, o que pode concordar mais exatamente com a declaração divina em Gênesis em relação ao Espírito de Deus, do que a declaração de Ovídio, que Astraea foi o último dos celestiais que permaneceu na terra, e que seu abandono foi o sinal para o aguaceiro do dilúvio destruidor? O anúncio do Dilúvio vindouro está nas Escrituras emitido com essas palavras (Gen. 6:3): “E o SENHOR disse: Meu Espírito não contenderá sempre com o homem, pois ele também é carne. Porém, seus dias serão cento e vinte anos.” Todos esses 120 anos, o Espírito estava lutando; quando eles chegaram ao fim, o Espírito não lutou mais, abandonou a terra e deixou o mundo entregue ao seu destino. Mas, embora o Espírito de Deus tenha abandonado a terra, não abandonou a família do justo Noé. Ele entrou com o patriarca na arca; e quando aquele patriarca saiu de sua longa prisão, ela saiu junto com ele. Assim, os pagãos tiveram uma base histórica para seu mito da pomba pousando sobre o símbolo da arca nas águas da Babilônia e a deusa síria, ou Astarte – o mesmo que Astraea – saindo dela. Semíramis, então, como Astarte, adorada como a pomba, era considerada a encarnação do Espírito de Deus. 3. Como Baal, Senhor do Céu, tinha seu emblema visível, o sol, então ela, como Beltis, Rainha do Céu, também deve ter o dela – a lua, que em outro sentido era Asht-tart-e, “O criador das revoluções”; pois não há dúvida de que Tart geralmente significa “dar a volta”. Mas, 4º, todo o sistema deve ser encaixado. Como a mãe dos deuses era igualmente a mãe da humanidade, Semíramis, ou Astarte, também deve ser identificada com Eva; e o nome Rhea, que, de acordo com a Crônica Pascal, foi dado a ela, prova suficientemente sua identificação com Eva. Aplicado à mãe comum da raça humana, o nome Astarte é singularmente apropriado; pois, como ela era Idaia Mater, “A mãe do conhecimento”, a questão é: “Como ela obteve esse conhecimento?” A isso a resposta só pode ser: “pelas investigações fatais que ela fez”. Foi uma tremenda experiência que ela fez quando, em oposição ao mandamento divino, e apesar da penalidade ameaçada, ela se aventurou a “pesquisar” aquele conhecimento proibido que seu Criador em sua bondade havia escondido dela. Assim, ela assumiu a liderança naquele curso infeliz do qual as Escrituras falam: Deus fez o homem reto, porém eles BUSCARAM muitas invenções” (Eclesiastes 7:29). Agora Semíramis, deificada como a Pomba, era Astarte na forma mais graciosa e benigna. Lucius Ampelius a chama de “a deusa benigna e misericordiosa comigo” (trazendo-os) “para uma vida boa e feliz”. Em referência a essa benignidade de seu caráter, ambos os títulos, Afrodite e Mylitta, são evidentemente atribuídos a ela. O primeiro eu expliquei em outro lugar como “O subjugador da ira” e o segundo está exatamente de acordo com ele. Mylitta, ou, como está em grego, Mulitta, significa “A Medianeira”. O hebraico Melitz, que em caldeu se torna Melitt, é evidentemente usado em Jó 33:23, no sentido de Mediador; “o mensageiro, o intérprete” (Melitz), que é “gracioso” com um homem e diz: “Livre-se de descer à cova: encontrei um resgate”, sendo realmente “O Mensageiro, o MEDIADOR”. Parkhurst entende a palavra nesse sentido e a deriva de “Mltz”, “ser doce”. Ora, o feminino de Melitz é Melitza, de onde vem Melissa, uma “abelha” (a adoçante, ou produtora de doçura) e Melissa, nome comum das sacerdotisas de Cibele e como podemos inferir de Cibele, como Astarte, ou Rainha do Céu, ela mesma; pois, depois de Porfírio, afirmou que “os antigos chamavam as sacerdotisas de Deméter, Melissae”, acrescenta ele, que também “chamavam a Lua de Melissa”. Temos evidências, além disso, que vão longe para identificar este título como um título de Semíramis. Diz-se que Melissa ou Melitta (APPOLODORUS) – pois o nome é dado em ambos os sentidos – foi a mãe de Foroneu, o primeiro que reinou, em cujos dias ocorreu a dispersão da humanidade, havendo divisões entre eles, enquanto antes, todos estavam em harmonia e falavam uma língua (Hyginus). Não há outro a quem isso possa ser aplicado, exceto Nimrod; e como Nimrod passou a ser adorado como Nin, filho de sua própria esposa, a identificação é exata. Melitta, então, a mãe de Phoroneus, é a mesma que Mylitta, o conhecido nome da Vênus babilônica; e o nome, como sendo o feminino de Melitz, o Mediador, consequentemente significa a Mediadora. Outro nome também dado à mãe de Phoroneus, “o primeiro que reinou”, é Archia (LEMPRIERE; SMITH). Agora Archia significa “Espiritual” (de “Rkh”, Heb. “Espírito”, que em egípcio também é “Rkh” [BUNSEN]; e em caldeu, com o protético um prefixo torna-se Arkh). * Da mesma raiz também evidentemente vem o epíteto Architis, aplicado à Vênus que chorou por Adonis. Venus Architis é a Vênus espiritual. **
* O hebraico Dem, sangue, em caldeu torna-se Adem; e, da mesma forma, Rkh se torna Arkh.
** De OUVAROFF aprendemos que a mãe do terceiro Baco era Aura, e Phaethon é dito por Orfeu como filho do “ar amplo e estendido” (LACTANTIUS). A conexão na linguagem sagrada entre o vento, o ar e o espírito explica suficientemente essas declarações e mostra seu significado real.
Assim, então, a mãe-esposa do primeiro rei que reinou era conhecida como Archia e Melitta, ou seja, como a mulher em quem se encarnou o “Espírito de Deus”; e assim apareceu como a “Dea Benigna”, “A Medianeira” para os mortais pecadores. A primeira forma de Astarte, como Eva, trouxe o pecado ao mundo; a segunda forma antes do Dilúvio, estava vingando como a deusa da justiça. Esta forma era “benigna e misericordiosa”. Assim, também, Semíramis, ou Astarte, como Vênus, a deusa do amor e da beleza, tornou-se “A ESPERANÇA do mundo inteiro” e os homens alegremente recorreram à “mediação” de alguém tão tolerante com o pecado.
PERGUNTA: os cristãos devem celebrar ou reconhecer a morte, ressurreição de Cristo?
RESPOSTA: sim, mas não da maneira que você pensa. Celebramos e reconhecemos a morte e ressurreição Dele no Batismo e renovamos nossa fé naquele ato de amor d'Ele na Comunhão. Satanás inventou a Páscoa para confundir a verdade e encobrir tudo com brilho deslumbrante.
Portanto, saí do meio deles, e separai-vos, diz o Senhor. E NÃO TOQUEIS EM COISA IMUNDA, e eu vos receberei; –2 Cor. 6:17
Artigo em inglês: Is Easter Pagan?
